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Información sobre las últimas actividades de la Fundación

Curso - San Francisco de Asís y La Mística

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V Jornadas "Religión y política en la filosofía e historia de las religiones II"

En su carácter de participante de las V Jornadas de la Sección de Filosofía e Historia de las Religiones del Centro de Estudios Filosóficos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires, tengo el agrado de acompañarle el programa y los resúmenes de las exposiciones, en atención a la asistencia y mejor administración de su disposición del tiempo de las tres tardes de las Jornadas.

Muy cordialmente,
Francisco García Bazán.

Programa

  • 15.15 hs. Apertura

    15.30 hs. Dra, Hanna Ch. de Chelmicki (ex-profesora USAL) : “Vivencia de la Moral, de la Devoción y de la Gracia Divina, tal como se reflejan en los Himnos del Rg Veda y en las Antiguas Upanisads”.

    16.00 hs. Dra. María José Binetti (CIAFIC-CONICET): “La Mater-realidad del mal. Una teodicea”.

    16.30 hs. Prof. Liliana Semeraro (FFyL.-UBA): “Herejías y ateísmo en la polis. Función pedagógica de la religión en República II y Leyes X de Platón”.

    17.00 hs.  Descanso

    17.30 hs.  Lic. Leandro Pinkler (UBA-El Hilo de Ariadna): “Julius Evola y la derecha tradicional”.

    18.00 hs. Lic. Rodrigo Núñez Bascuñán (IHAO – FFyL. UBA): “Experiencia y existencia en el juicio de los muertos en tumbas del Reino Nuevo”.

    18.30 hs.   Discusión

    18.45 hs.  Conferencia:

    Dr. Francisco García Bazán (CONICET-ANCBA): “Armando Asti Vera, metafísico y filósofo de la ciencia, en el centenario de su nacimiento”.

    19.15    Fin de Jornada.
  • 15.30 hs. Dr. Juan Carlos Alby (UNL-UCSF-UADER): “Entre Dios y el César: la exégesis prenicénica de Mt. 22,21”.

    16.00 hs. Dra. Patricia Ciner  (UNSJ-UCCuyo): “Alejandría y el multiculturalismo: nuevas líneas de investigación en los estudios patrísticos”.

    16.30 hs. Prof. Juan Bautista García Bazán (FUNDTARD): “Filosofía de la religión, teosofía y política en la Antigüedad Tardía: el caso de Porfirio y los gnósticos”.

    17.00 hs. Descanso.

    17.30 hs. Prof. Cristina Simeone (ANCBA): “La teología como fundamento de la ética y la política”.

    18.00 hs. Dr. Francisco García Bazán (CONICET-ANCBA): “El Papado, la Orden del Temple y Jacques de Molay”.

    18.30 hs. Dr. Fabián Ludueña Romandini (CONICET-UBA): “Usura, dinero y mercado en la teología político-económica del franciscanismo medieval”.

    19.00 hs  Discusión.

    19.15 hs. Fin de Jornada.
  • 15.30 hs. Dr. Emmanuel Taub (CONICET-IIGG): “Ángeles, ley y lenguaje: la relación entre el cielo y la tierra para Maimónides”.

    16.00 hs. Pablo Williams (Archivo Amancio Williams- Fundación Psicoanalítica Argentina): “Warburg y la pathosformel de la victoria en Dante”.

    16.30 hs. Lic. Hernán Scholten (UBA): “Algunas consideraciones sobre el papel del cristianismo en los análisis de Michel Foucault (1973-1984)”:

    17.00 hs. Descanso.

    17.30 hs. Dr. Diego Bentivegna (CONICET-UNTREF-UBA): “Pensar desde el exilio: los estudios filológicos de Leo Spitzer y Benvenuto Terracini y sus derivas teológicas y políticas”.

    18.00 hs. Mg. Horacio Esteban Correa (UAI): “Mahoma como héroe desde las categorías de la psicología junguiana y la antropología unicista”.

    18.30 hs. Mg. Graciela Ritacco de Gayoso (CONICET-ANCBA): “Melquisedec, el Rey-sacerdote y el Reino de Dios”.

    19.00 hs.  Discusión.

    19.15 hs.  Fin de Jornada


Resúmenes

  • Vivencia  de la Moral, de la Devoción y de la Gracia Divina tal como se reflejan en los Himnos del Rg Veda y en las Antiguas Upanisads

    Hanna I. Chodowiec de Chelmicki (Ex profesora USAL)

       Todas las sociedades tienen ciertos valores y normas de conducta que deben ser respetados por sus miembros para la buena convivencia (trasgredir una sola de ellas pone a sus miembros en situación de culpa).

       Antiguamente no existían leyes civiles. Los mandamientos se basaban en la fe en lo divino que ha producido el mundo y lo gobierna según sus leyes, por ejemplo el Dios Agni que «¡Ha situado una firme base de la que salen los senderos, o siete reglas de conducta (para los humanos)!» (ŖgV 10.5, 6).

       Una persona creyente, por otra parte, se siente débil y comprende que sin la ayuda divina no puede seguir sola el correcto camino en esta vida, ni alcanzar la felicidad eterna en la otra, por lo que implora a Dios su iluminación y fuerzas -como un hijo que acude a su padre- y Dios le responde y cuida de él como un pastor.


     

    La mater-realidad del mal. Una teodicea

    María José Binetti (CIAFIC-CONICET)

      Si para la tradición religiosa patriarcal el ser humano nace del seno materno a una vida pecaminosa y maldita, y si además, para la tradición filosófica falogocéntrica, la materialidad del origen constituye un principio meramente pasivo, degenerador y corruptor de la pureza actual de la forma, sin embargo, lo cierto es que la conciencia primitiva pre-patriarcal concibió la materia como un principio activo, generador y formador de todas las cosas, en referencia y por analogía con la potencia creadora y formadora del seno materno. Entre la prehistoria matricial y la historia falogocéntrica hay una operación simbólica de des-mater-ialización concomitante con una atribución dualista del mal, a partir de las cuales se justificaron las políticas patriarcales de control y sometimiento. El siguiente trabajo intentará remontarse al sentido etimológico y a la simbólica originaria de la mater a fin de deconstruir a partir de allí los principales mecanismos religiosos, filosóficos y políticos que la convirtieron en principio del mal.


     

    Herejías y ateísmo en la polis. Función pedagógica de la religión en República IILeyes X de Platón

    Liliana Semeraro (FFyL. UBA) 

      Entre las preocupaciones políticas que Platón ha expuesto a lo largo de su obra se encuentra la de resolver qué religión será la más apropiada para una polis en la que sus habitantes vivan virtuosamente. Sus diálogos exponen una constante polémica contra sus adversarios contemporáneos quienes podrían agruparse teniendo en cuenta tanto sus pensamientos como sus prácticas. En el libro II de República, expresará claramente su oposición a la religión popular transmitida por los poetas y los mitos, que lejos de cumplir una función pedagógica para el pueblo, exponen una imagen de los dioses en la que éstos   superan en algunos aspectos a los humanos en virtudes, aunque, sin embargo, los igualan en vicios, cuestión que constituye exactamente lo contrario a un modelo de conducta. En Leyes X Platón muestra su inquietud con respecto a las doctrinas mecanicistas que divulgan los sabios de su época a quienes considerará responsables de fomentar la herejía que se manifiesta en diversas versiones. En el presente trabajo expondré cuáles son las principales críticas que Platón realiza a las doctrinas intelectuales de su entorno que resultan lesivas para la religión y la conducta del conjunto de sus habitantes así como cuál es la religión que, desde su punto de vista, resulta más beneficiosa para la polis. Observaremos, como conclusión, cuáles son las consecuencias de su propuesta.


     

    Julius Evola y la derecha tradicional

    Leandro Pinkler (UBA–El Hilo de Ariadna)

      El propósito de la ponencia es la de ubicar el pensamiento del controvertido tradicionalista italiano Julius Evola que por su carácter aguerrido y contestatario resulta muchas veces tergiversado. Se puntualizará la formación filosófica de Evola y su relación con el pensamiento de Bachofen, Nietzsche, Spengler, Jünger (en el contexto de la relevancia de su obra Cabalgar el Tigre); los puntos de contacto y disidencia con R. Guénon, en particular en torno a la cuestión de la autoridad espiritual y el poder temporal y su concepción de la historia. Siguiendo las exposiciones paralelas, la aguda crítica al mundo moderno en sus aspectos degenerativos y su obliteración de cualquier dimensión elevada y trascendente en contraposición con los valores de la tradición (desde la lectura de Rebelión contra el mundo moderno y Los hombres y las ruinas), así como el carácter político de la Tradición y el significado auténtico de la Derecha tradicional representada por Evola, como algo completamente diferenciado del populismo fascista.


     

    Experiencia y existencia en el juicio egipcio de los muertos en tumbas del Reino Nuevo

    Rodrigo Núñez Bascuñán (IHAO-FFyL-UBA)

      La presente comunicación analiza representaciones del juicio póstumo egipcio correspondientes a la dinastía 18, mayormente de tumbas privadas, pero también de tumbas reales. La localización de la temática en las paredes de ambos tipos de sepulcro mostró peculiaridades tanto respecto de su ubicación en relación con la totalidad del ordenamiento parietal y arquitectónico como en relación con los elementos representados en su interior. El juicio de los muertos expresaba en la concepción egipcia una situación ritual liminal donde el difunto era juzgado en el tribunal póstumo mediante el pesaje de su corazón. Así, se sopesaba el carácter de su accionar durante su estancia en la tierra. A partir de la dinastía 18, durante el reinado de Thutmosis III, la temática comenzó a ser representada en las tumbas privadas, y para la época que media entre Thutmosis IV y Amenofis III, ya constituía un motivo regular de las decoraciones parietales de los sepulcros y también de papiros funerarios, convirtiéndose de ese modo en un tópico sustantivo del repertorio del espacio sagrado del complejo funerario. Posteriormente, en época postamarniana, el juicio de los muertos fue asociado al Libro de las Puertas (Manassa, 2006) y tuvo su primer antecedente en el tratamiento de una tumba en la de Amenemhat (TT82). Asimismo el tema formó parte de la recensión tebana del Libro de los Muertos, corpus de textos funerarios, que precisamente en el transcurso de la dinastía 18 pasó a integrar regularmente parte del equipamiento funerario. La presente comunicación analiza algunas de las versiones de tumbas de esta temática.


     

     Armando Asti Vera, metafísico y filósofo de la ciencia en el centenario de su nacimiento, conferencia homenaje por Francisco García Bazán (CONICET-ANCBA)

  • Entre Dios y el César: la exégesis prenicénica de Mt. 22,21

    Juan Carlos Alby (UNL-UCSF-UADER)

       La cuestión de la legitimidad de dar tributo a César planteada en el célebre pasaje del evangelio de Mateo 22, 21 ha inspirado reflexiones de naturaleza polémica y argumentativa entre los apologistas cristianos. Mientras los Padres Apostólicos guardan silencio respecto de la relación de los cristianos con el poder político, a excepción de algunas alusiones menores en Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía, Justino recurre a la autoridad del mencionado texto para establecer una línea interpretativa que será continuada por los principales exponentes de la denominada Patrística asiática e impactará decisivamente en las discusiones posteriores entre cristianos arrianos y nicenos.


     

    Alejandría y el multiculturalismo: nuevas líneas de investigación en los estudios patrísticos

    Patricia Andrea Ciner (UNSJ-UCCuyo)

      Alejandría fue una ciudad cosmopolita, en la que vivieron grupos étnicos pertenecientes a todos los lugares comprendidos entre los puntos extremos del mundo entonces conocido. No sólo residían allí egipcios y griegos, sino también sirios, etíopes y persas. Existen también noticias de la llegada a Alejandría de viajeros procedentes del Oriente y de cómo sus filosofías y creencias ancestrales fueron favorablemente acogidas en determinados círculos alejandrinos. Estrabón, por ejemplo, escribió sobre las relaciones entre Alejandría, Etiopía e India. Recuérdese también el conocimiento que tanto Basílides como Clemente tenían sobre el budismo. Entre los grupos que mayor influencia tuvieron en la vida cultural de la ciudad se destaca la comunidad judía. De esta comunidad surgió la versión griega del Antiguo Testamento, conocida como la Biblia de los LXX, que tanta  influencia tuvo en los primeros pensadores cristianos. El interés por las cuestiones teológicas alcanzó en Alejandría un nivel inigualable. Una prueba de ello es la pluralidad de interpretaciones que junto a las de Clemente y Orígenes, convivían en el cristianismo alejandrino, tales como las de Basílides, Carpócrates, Valentín y posteriormente, Arrio. También en Alejandría vivió el gran maestro Amonio Saccas, quien tuvo influencia directa en el místico-metafísico alejandrino del siglo III, Plotino. Todo este panorama cultural hace indispensable contar con categorías específicas de estudio, que den cuenta de la pluralidad y riqueza de posiciones teológicas y filosóficas que convivieron en Alejandría durante los primeros cuatros siglos de nuestra era. La clave hermenéutica de esta ponencia será la categoría de multiculturalismo. A través de ella se mostrará cuáles fueron las reales influencias entre los diversos grupos, sobre todo en el plano teológico, filosófico y político. También se evaluará el tipo y la calidad de la convivencia entre estos grupos, intentando encontrar una posición equilibrada entre  la visión que sostiene la convivencia pacífica entre estos grupos y la que sostiene una tensión extrema entre los mismos. Esta reconstrucción de la vida cultural de Alejandría intentará aportar un nuevo enriquecimiento a los Estudios Patrísticos actuales, ya que una visión correcta del multiculturalismo alejandrino, debe incluir las categorías de armonía y tensión simultáneamente.


     

     Filosofía de la religión, teosofía y política en la Antigüedad Tardía: el caso de Porfirio y los gnósticos

    Juan Bautista García Bazán (FUNDTARD)

      Se suele hablar de filosofía de la religión, o de un filósofo de la religión, cuando se estudia a Porfirio. Curiosamente conservamos fragmentos de un escrito que le pertenece, el Perí tês ex logíon philosophías, en el que Eusebio refiere, en su Preparación Evangélica, que el autor neoplatónico enseñaba que podían extraerse –como reza el título- principios filosóficos de las tradiciones oraculares, y que además, esas tradiciones podían servir para “la contemplación y la salvación del alma”. Para esto último había una disciplina, la Teosofía. La obra en cuestión, que desde J. Bidez se adjudicaba al período de juventud del filósofo, mientras que para los autores de la segunda parte del Siglo XX hasta el presente, se adscribiría al momento de producción madura (J.J. O’Meara, P. F. Beatrice, A. Busine), plantea ciertos puntos de contacto con la noticia que transmite otro autor eclesiástico, Hipólito de Roma. En este sentido vamos a hacer una comparación con los testimonios de la Refutatio de la llamada “Predicación de los naasenos”, con el objeto de replantear las relaciones existentes entre el neoplatonismo y el gnosticismo –pero también, entre los diversos neoplatónicos de la época-, en sus aspectos filosófico-religiosos, teosóficos y políticos.


      

    La teología como fundamento de la ética y la política 

    Cristina Simeone  (ANCBA)

      Entender a San Agustín en el sentido político, es entenderlo también en el sentido teológico y moral. Su pensamiento político no constituye un tratamiento sistemático de la filosofía política, sino que representa una imagen de la perspectiva cristiana del mundo.

      En este trabajo nos proponemos fundamentar tal postura a través de sus obras y de los principios que la sustentan.

      Lo político parece estar tejido en un todo cósmico, una jerarquía de fines que asciende gradualmente. El ordo es un principio jerárquico y distributivo escrito en la misma estructura de la creación. Pero un universo ordenado nos lleva necesariamente a concebir un principio regulativo, una ley que ordene. La conciencia moral refleja la luz de la razón de Dios, intimando al hombre para que conserve el orden natural. Es por ello que la investigación del alma debe ser anterior a la investigación de Dios. En este sentido, la virtud agustiniana se define en la Ciudad de Dios en términos de ordo amoris. Finalmente, nos proponemos establecer una comparación entre la cosmovisión agustiniana del mundo y la moral, con la moderna y actual, notando sus grandes diferencias.


     

    El Papado, la Orden del Temple y Jacques de Molay

    Francisco García Bazán (CONICET-ANCBA)

                         

      El pontífice Juan VIII (872-882) cristianizó la ideología de origen  musulmán de que quienes morían en el campo de batalla veían sus pecados perdonados y serían equiparables a mártires.   Este martirologio cristiano estaba vigente en el papa Urbano II (1088-1099) cuando predicó la primera cruzada que recuperó Jerusalén.

       Honorio II (1124-1130) con espíritu reformador y siguiendo el consejo de su amigo Bernardo de Claraval aceptó la fundación de la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón (Orden del Temple). Tres bulas pontificias consecutivas de 1139 a 1145, confirmaron su naturaleza canónica. Asimismo se fijaron sus bases de intendencia para ayudar a sus fines, lo que le permitió tener autonomía eclesiástica y gozar de derechos sobre las conquistas en Tierra Santa. Pronto los caballeros de la Orden del Temple se extendíeron por tierras que excedían la zona de Tierra Santa y con una continuidad que perduró por doscientos años. La institución templaria se extendió más allá del escenario de las Cruzadas y con firmes bases económico- financieras. Pasadas las décadas y sufridas las derrotas de Luis VII de Francia por los turcos y las posteriores a manos del Sultán de Egipto Saladino, en las que se perdió Jerusalén, sólo años después por la presión de la Tercera Cruzada, se concertó con Saladino que Jerusalén fuera una especie de ciudad libre para los peregrinos. Los templarios debieron mudarse dentro de Palestina a San Juan de Acre. Pero en 1248 Luis IX de Francia, más tarde canonizado como San Luis, convocó a la Séptima Cruzada, en la que se registran sucesivos fracasos militares y son los templarios los que en situaciones penosas dialogan con los musulmanes y logran la liberación del mismo monarca encarcelado. El costo de la liberación fue muy elevado. Cuarenta años después cae San Juan de Acre con la resistencia firme de los templarios y éstos se retiran a la isla de Chipre que habían comprado a Ricardo Corazón de León.

        Desde la fundación de la Orden con Hugo de Payens (1118-1136) hasta Jacques de Molay (1292-1314) se sucedieron veintitrés Grandes Maestres de la Orden y agotados los fines inmediatos de la actividad religiosa-militar de los cruzados que le daba energías propias a su accionar, surgieron especialmente en Francia los motivos de un enfrentamiento con un sector laico que llevaron a la persecución, proceso judicial, ejecución del último de los Grandes Maestres y de su colaborador inmediato, Godofredo de Charnay, y a la ruina pública de la más floreciente y poderosa de las órdenes de caballería con la posible reducción a la clandestinidad de algunos de sus miembros.


     

     Usura, dinero y mercado en la teología político-económica del franciscanismo medieval

    Fabián Ludueña Romandini (CONICET–UBA)

     

      El franciscanismo medieval constituirá uno de sus hitos religiosos y conceptuales más distintivos de su legado en la teorización del simplex usus facti y de la pobreza absoluta. En esta ponencia buscaremos adentrarnos en un aspecto más marginal del franciscanismo pero que estimamos de provecho teórico para la comprensión de nuestra época. Esto es, el pensamiento económico de los franciscanos medievales respecto de tres problemáticas asociadas: la usura, el dinero y el mercado. Intentaremos mostrar, por un lado, la inscripción de estas temáticas dentro de la teología económica franciscana y, por otro lado, procuraremos individualizar su novedad y su aporte para la comprensión de las relaciones entre economía, religión y política en el medioevo como un modo, también, de interrogar nuestro presente. En dicho sentido, se hará hincapié, asimismo, sobre las posibles fuentes conceptuales del pensamiento económico del franciscanismo. 

  •    Ángeles, ley y lenguaje: la relación entre el cielo y la tierra para Maimónides

    Emmanuel Taub (CONICET–IIGG)

     

      La figura de los ángeles está presente en la tradición bíblica judía así como en la literatura judía de los textos apócrifos y, aunque según diferentes especialistas no es posible hablar de una “angelología judía”, la figura del ángel interactúa directamente con el pueblo de Israel en el relato bíblico y también es reflexionada y analizada por muchos de los pensadores más importantes del judaísmo medieval. Partiendo de la relación entre la figura de los ángeles, el sentido de la Divina Providencia, de las emanaciones y los grados de revelación o percepción profética para Maimónides, en este trabajo buscaremos entender de qué manera la figura angelical cumple un rol preponderante para el judaísmo en la administración celestial y en la relación con los hombres, y qué implicancias teológico-políticas tiene el fenómeno. En este sentido, nuestra hipótesis es que el rol de los ángeles es un problema fundamental de la soberanía divina tanto como representación directa o como una variable del poder soberano de Dios, y sus derivas se vuelven relevantes para comprender el rol de la Torá y el lenguaje en la búsqueda judía de divinización del mundo.


     

    Warburg y  la pathosformel de la victoria en Dante

    Pablo Williams (Archivo Amancio Williams-Fundación Psicoanalítica Argentina)

     

      En la Introducción al Atlas Mnemosyne, en el panel 52, y en la Conferencia Hertziana,  Aby  Warburg expone lo que denomina la  inversión energética de la pathosformel de la victoria imperial de un bajorrelieve romano en la ekphrasis dantesca (Purg.10) de la legendaria piedad de Trajano y en su correspondiente ilustración botticelliana. Atenuando  la importancia del contexto legendario, poético y teológico de la imagen dantesca, Warburg elabora una  historia de la imagen en sí,  en la cual, la polarización energética resulta un modo de control ético y  de apertura de un  espacio de pensamiento (Denkraum). La epojé del contexto semántico-lingüístico  como método último de  la hermenéutica  warburgiana  parece una limitación  difícil de aceptar en el estudio de las imágenes tópicas de obras literarias como la Comedia. Más aun, si como ante el caso citado,  pueden confrontarse teorías contextuales evidentes, como la idea de la virtus romana en la Monarchia dantesca. Sin embargo, el método warburgiano puede iluminar con  luz impensada ciertas figuras y representaciones gestuales de la Comedia: así, la interrupción de la violencia imperial puede expresarse en  la mesura del Messo Celeste de Inf.9 , que ha sido interpretado como figura de katéjon imperial,  o en los  ángeles de la alegoría enigmática de Purg.8. A la par, las epifanías y apoteosis imperiales del Panel 79 del Atlas de Warburg podrían encontrar su inversión energética en la figura “imperial” de Manfredi como víctima trágica  (Purg.3)


     

    Algunas consideraciones sobre el papel del cristianismo en los análisis de Michel Foucault (1973-1984)

    Hernán Scholten (UBA)

     

      La producción de Michel Foucault se muestra resistente a las clasificaciones en virtud de su amplitud y diversidad: desde su primer libro, publicado en 1954 bajo el título Enfermedad mental y personalidad, hasta los tomos II y III de Historia de la sexualidad (publicados poco antes de su muerte), abarca áreas y temáticas tan vastas como la psicología, la psiquiatría, el psicoanálisis, la historia, la filosofía, la sociología, la política, etc., etc. Entre estos múltiples intereses, el cristianismo ocupa un lugar sin dudas destacable pero constituye un tópico poco analizado.

       Un caso excepcional lo constituye el trabajo de investigación realizado por Philippe Chevallier, -Foucault et le christianisme (2012)- que se inicia bajo la premisa de que las «las referencias al cristianismo son constantes en la obra de Michel Foucault». Sin embargo, como la propia tesis de Chevallier finalmente demuestra, las referencias foucaultianas al cristianismo se inician y se circunscriben a un período muy particular y acotado de su obra: en efecto, más allá de esporádicas alusiones previas, será específicamente en sus publicaciones de las décadas de 1970 y 1980 donde Foucault se ve impulsado a ubicar al cristianismo como referencia ineludible para iluminar los avatares de las sociedades y la subjetividad contemporáneas. A partir de las clases correspondientes a sus cursos sobre La sociedad punitiva y El poder psiquiátrico (1973) es posible apreciar que, desde la genealogía foucaultiana, las sociedades disciplinarias modernas constituirían una deriva de los conventos y monasterios del cristianismo primitivo. Esa tesis histórica, que más tarde será sujeta a relecturas y reinterpretaciones, constituye el primer jalón de una serie de conexiones históricas que buscan reconsiderar los modos tradicionales de plantear el quiebre histórico establecido por la Modernidad.


     

    Pensar desde el exilio: los estudios filológicos de Leo Spitzer y Benvenuto Terracini y sus derivas teológicas y políticas

    Diego Bentivegna (CONICET–UNTREF-UBA)

     

      En nuestra ponencia indagaremos las articulaciones entre posicionamientos filológicos y posicionamientos del orden de lo teológico-político en la producción de dos teóricos provenientes del ámbito de los estudios lingüísticos y literarios: el austríaco Leo Spitzer (1887 – 1960) y el italiano Benvenuto Terracini (1886 – 1968). Nos centraremos en un conjunto de intervenciones de ambos autores de las décadas de 1940 y 1950 (“Soy quien soy” y La enumeración caótica en la poesía moderna, de Spitzer; las lecturas dantescas y  Conflictos de lengua y de cultura, de Terracini), producidas en una circunstancia específica: la del exilio de ambos en el continente americano (Spitzer, en los Estados Unidos; Terracini, en la Argentina) como consecuencia del avance en Alemania y en Italia de la legislación antisemita. Trabajaremos la hipótesis de que, en ese período, se produce en los escritos de ambos autores la elaboración de una “filología teológica”. Dicha filología profundiza las articulaciones entre, por una parte, el análisis de los textos atento a la “escucha del otro” y, por la otra, una reflexión que retoma elementos provenientes del pensamiento judeo-cristiano, a través del planteo del problema político de las relaciones entre el hombre, el lenguaje y la comunidad.


     

    Mahoma como héroe desde las categorías de la psicología jungiana y la antropología unicista

    Horacio Esteban Correa (UAI)

     

      El objetivo de este trabajo es analizar los aspectos del héroe en el profeta del Islam,  Mahoma, desde las categorías de la psicología junguiana y la antropología unicista. Dicho análisis, buscará ir más allá del abordaje teológico, para ingresar en la dimensión alto-estratégica que encierran los conductores políticos y religiosos.

    Palabras claves

    Héroe – Selbst – Arquetipos femeninos – Profeta – Función mesiánica - Evolución cultural


     

    Melquisedec, el Rey-sacerdote y el Reino de Dios

    Graciela Ritacco de Gayoso (CONICET-ANCBA)

     

      Giorgio.Agamben en uno de sus libros El Reino y la Gloria  cita (p.194) a Th. Mann diciendo que “religión y política se intercambian la ropa”. Comparte (p.2) así la tesis de K. Schmitt  para quien “todo concepto significativo de la teoría moderna del estado es un concepto teológico secularizado”. Añade (p.193), sin embargo, una reformulación de lo dicho por Schmitt al coincidir con J. Assmann en que “los conceptos significativos de la teología son mas bien conceptos políticos teologizados”. Desde esta perspectiva considera que se derivan del carácter trinitario del Dios cristiano dos paradigmas políticos antinómicos pero relacionados funcionalmente entre sí: la teología política y la economía política. Distinción que, nos recuerda Agamben (p. 5), agudamente recogió Schelling al referir la theologia al ser de Dios y la oikonomía a la actividad de Dios. Ahora bien el A. considera que la Gloria oficia como el nexo que vincula a la teología política con la economía política en la estructura y el funcionamiento del poder. La Gloria es el misterio central en torno del poder al estar referida al aspecto aclamativo y doxológico que lo acompaña. Por lo tanto, dada la importancia adquirida por el consenso y la diversidad de opiniones en las democracias modernas, el predominio contemporáneo de la sociedad del espectáculo ha vuelto indiscernible la distinción entre lo que le cabe al gobierno y lo que corresponde a la oikonomia/dispensatio. El poder espiritual y el poder profano encuentran así en la Gloria el punto secreto de contacto en el que se intercambian partes entre sí.

      El A. alude a la oculta centralidad del trono vacío (hetoimasia tou thronou) como símbolo de la Gloria. Aclara y desarrolla además que la Gloria evoca a la vida eterna (zoê aiônios). Precisamente aquí es donde, a pesar de la extensa y detallada presentación de la cuestión por parte del A., considero que “vida eterna”, “Reino”, “Gloria”, “resurrección”, theôsis pueden ser indagados y respondidos desde la perspectiva que abre  Melquisedec, rey de Salem , sacerdote y rey de justicia y paz, imagen del Verbo encarnado. Surge por esta vía la posibilidad del hic et nunc de la ekklesia en la que cada uno forma parte del regnum asociados a Cristo Rey.

Presentación de libros

presentacion formal

Plotino y la mística de las tres hipóstasis

plotinoNovedad Editorial

Plotino y la mística de las tres hipóstasis


La editorial El hilo de Ariadna publicó un nuevo libro en el que el reconocido filósofo Francisco García Bazán ahonda en el pensamiento de Plotino, considerado por muchos como el iniciador del Neoplatonismo. García Bazán es uno de los principales estudiosos de Plotino en nuestro país y es considerado un referente internacional en el tema. Desde hace décadas se dedica al análisis de este pensador en diferentes ámbitos académicos y ha publicado varios libros sobre Plotino y el Neoplatonismo.Plotino y la mística de las tres hipóstasis representa la culminación de este ciclo iniciado décadas atrás y contiene, además, los hallazgos producidos en el último año en torno a la figura de Plotino y su obra teórica, lo que hace del libro un material indispensable para quienes quieran conocer esta figura en profundidad.

El pensamiento de Plotino, nacido en Licópolis (Egipto) en el año 203 y muerto a los sesenta y siete años en la Campania en una finca de su discípulo Zeto cerca de Nápoles, puede caracterizarse como una especie intelectual dentro del género del realismo fenoménico. Se trata de una concepción que capta la totalidad de los seres, eternos o mudables, como imágenes o reflejos de una realidad en sí inimaginable, que escapa en su misma naturaleza indemne toda posibilidad de manifestación: el Bien/Uno. El realismo fenoménico parece ser la forma racional que la mentalidad mítica tradicional ha adquirido dentro de los múltiples aspectos de la civilización indoeuropea.

El presente volumen expone sistemática y cronológicamente la condición constitutiva y procesional de cada uno de los momentos subsistentes o hipóstasis (el Bien, el Intelecto, el Alma) y el nexo que el hombre y el mundo mantienen con ellos a lo largo de la enseñanza escolar y filosófica del maestro heleno. Se confirma, de este modo, que la poderosa dialéctica del transmisor del platonismo bajo la figura del iniciador de la corriente neoplatónica, iba acompañada de una privilegiada capacidad de contacto directo e inefable con los diversos planos de la vida cósmica y trascendente. Esto le ha valido el galardón de ser considerado el filósofo místico occidental por excelencia.

Se ofrecen asimismo las líneas de investigación en relación con la filosofía y la espiritualidad de la época en las que Plotino reconoce rasgos comunes de filiación, y también con las que ha sostenido un diálogo constante, a menudo no libre de conflictos y asperezas. El pensamiento de Plotino, que es de poderosa originalidad, aguda precisión y elevado vuelo espiritual, se conserva en una prosa concisa, en la que se combinan el estilo coloquial con el de empinada inspiración literaria.